Préface au livre d’Audrey Robin sur le corps, 2005, l’Harmattan
L’enquête historique et sociologique réalisée par Audrey Robin sur les soins du corps au masculin se lit comme un roman policier, ou presque ! On y découvre notamment que des pratiques très actuelles sont déjà celles des couches sociales favorisées de l’ancienne Haute Egypte, homme et femmes confondus. Les égyptiens pratiquaient le bain comme hygiène de base, l’exfoliation (le gommage) pour la peau, le maquillage à base de poudre terracota (le blush) pour le visage et le khôl (crayon noir) pour les yeux. Le jeu du paraître et du caché apparaît bien comme une pratique qui traverse toutes les époques.
Plus profondément, le livre d’Audrey Robin permet de retrouver à la suite d’auteurs connus et reconnus sur le corps et ses apparences, comme A. Corbin, P. Perrot, D. Rocher, Georges Vigarello, en histoire, ou N. Elias, J.C. Kaufmann, D. Le Breton, M. Pages-Delon, J.P. Warnier, D. Welzer-Lang, en sociologie que le corps renvoie à un triple enjeu : celui de la distinction sociale, celui de la différenciation entre genres et celui du marquage des étapes tout au long du cycle de vie, que cet enjeu soit matériel, social ou symbolique.
Cependant ce qui rend ce livre original sur un sujet déjà bien incorporé par les disciplines académiques, c’est le lien qui est fait entre une mise en perspective historique et une analyse très minutieuse, à partir d’une enquête micro-sociale qualitative, des pratiques de soin du corps des hommes aujourd’hui. Sa deuxième originalité est de s’être focalisé sur les hommes et leur pratique pour montrer le déplacement du sens à accorder au nouveau jeu masculin des apparences. Par là elle montre l’enjeu que représente se déplacement vis-à-vis de la virilité qui depuis de 19ème se distinguait de la féminité par une qualité principale, la force. Ce partage entre la force pour l’homme et la beauté pour la femme, comme le rappelle G. Vigarello dans son Histoire de la beauté (2004), cité par Audrey Robin, était fait pour durer. Il est peut-être aujourd’hui en train d’être remis en cause.
La question qui reste ouverte est de savoir si l’on assiste aujourd’hui à une importance plus grande donnée en soi à l’apparences ou s’il s’agit plutôt d’un déplacement du jeu des apparences.
D’un point de vue anthropologique le fait de parer le corps est universel. Ce qui varient au cours des temps, ce sont les frontières de l’apparence, les parties valorisées du corps, celles qu’il faut exposer, montre ou cacher, les pratiques de maquillage autorisés, prescrites ou interdites en fonction des genres, des appartenances sociales ou des générations. Le corps est toujours un construit social comme le rappellent Laure Ciosi-Houcke et Magali Pierre dans le livre qu’elles ont dirigé sur Le corps sens dessus dessous en 2004.
Un bon exemple, pour éclairer ce débat, nous est donné par Audrey Robin quand elle décrit le changement de pratique de maquillage entre l’ancien régime aristocratique et le dix neuvième siècle bourgeois. Au 17ème et au 18ème siècle en France les hommes de l’aristocratie se maquillent autant que les femmes. Ils peignent même leurs veines du cou en bleu en signe de différenciation sociale par rapport aux roturiers, c’est un signe de distinction, et pour rappeler la pureté aristocratique, le « sang bleu », c’est un signe d’appartenance. Avec la Révolution française, les hommes de la bourgeoisie se voient interdire le maquillage et le port de la perruque poudrée. Ceci a une signification politique de lutte contre une société d’ancien régime inégalitaire et autoritaire. Le vêtement noir devient le symbole du sérieux et de la virilité dans l’espace public. L’apparence de l’ancien régime, la poudre, les rubans, sera même assimilée à un comportement « efféminé ». C’est donc bien le sens de l’apparence qui se déplace. Mais l’apparence est toujours aussi importante pour signifier son appartenance bourgeoise, sa virilité et donc son sérieux. Seuls l’artiste, le dandy ou l’homosexuel, c’est-à-dire tout ceux qui donnent aux yeux de leurs concitoyens de l’époque les signes sociaux d’une image féminine de l’apparence, pourront transgresser cette norme à leur risque et péril identitaire, au péril de leur liberté voir même de leur vie.
Ceux sont donc bien d’abord les frontières qui ont bougés même si aujourd’hui ont peu avoir l’impression que le soin accordé aux apparences pour les hommes est plus important. Dans le jeu social des apparences corporelles, l’apparence est le premier signe indicateur de l’appartenance, de la différence ou de l’exclusion entre groupes sociaux. Rien ne laisse donc penser qu’une époque ou une autre puisse accorder une moindre importance à l’apparence. C’est pourquoi les soins du corps ne relèvent pas que de l’esthétique, du plaisir ou du libre arbitre. Ils ont aussi à faire avec la contrainte sociale, celle de l’appartenance et de la différenciation, celle de la norme et de la transgression autour de ce qui est interdit par la société ou un groupe social qu’il soit masculin ou féminin, homo ou hétéro, jeune ou vieux, riche ou pauvre, blanc ou noir. C’est bien en ce sens que l’analyse de la construction des apparences peut-être vu comme un révélateur et une mise en pratique des distinctions sociales.
L’apparence est aussi un analyseur des catégories symboliques qui organisent toute société autour du bien et du mal : le pure, l’impure et le péché, le sain et le malsain, le naturel et l’artificiel, le vrai contre le faux. Maquiller c’est tromper. C’est pourquoi dans de nombreuses sociétés le maquillage sera stigmatisé et associé aux courtisanes, aux femmes de « mauvaise vie » ou aux homosexuels. Ils seront opposés à la mère de famille authentique, naturelle et saine. Les religions vont jouer un rôle important dans la construction des normes interdites ou permise vis-à-vis des soins du corps. La religion chrétienne, au Moyen Âge, va mettre « la pudeur et l’austérité à la mode ». On retrouve jusqu’à nos jours sous diverses variantes cette méfiance des apparences corporelles comme le rappelle Alison J. Clark (1999) dans son livre Tupperware. The promise of plastic in 1950s America, pour l’Amérique « puritaine » des années trente à propos de l’opprobre jeté sur les femmes se mettant du vernis à ongle.
Pour la bourgeoisie du 19ème siècle, le blanc de la peau est considéré comme signe positif d’oisiveté au contraire de la peau halée signe négatif de travail au grand air et donc d’appartenance aux classes laborieuses. Prendre des bains, utiliser du savon et de l’eau de Cologne sera aussi considéré comme un signe de distinction sociale. C’est le nouvel ordre du corps qui se met en place au 19ème siècle. C’est la monté de l’hygiénisme, en même temps que celle de la rationalisation de l’Etat,comme le montre Max Weber, ainsi que celle de la cuisine avec la généralisation de la mesure et du temps de cuisson dans les recettes culinaires, au moins en France.
Dans cette mouvance hygiéniste et rationalisante du 19ème, la salle de bain est devenu aujourd’hui une des pièces clé de la maison. Elle est devenu à la fois la « loge » privée qui permet de se préparer la matin avant de rentrer sur la scène sociale de la vie publique et professionnelle, comme l’avait joliment montré M.C Levesque dans sa recherche sur « Les reflets d’eau » en 1999 (université Paris 5). C’est aussi le lieu où se joue l’identité féminine et aujourd’hui l’identité masculine avec le développement des Usages des produits du corps par des jeunes hommes décrit en 2001 par Tiphaine Gamba (Université Paris 5). Dans cette recherche elle montrait que l’usage des produits de beauté par les hommes ne posait pas de problème en terme d’identité masculine tant que les produits étaient peu nombreux et que le temps des soins ne durait pas trop longtemps. Si une frontière invisible était dépassée, c’est la virilité de l’homme qui pouvait être menacée. C’est enfin le lieu des pratiques d’hygiène, de soin et d’artifice : se maquiller le visage et les mains, modifier son odeur corporelle et modeler sa coiffure, comme le décrit Ghania Chennine, dans son travail sur Les soins du corps en 1999 (université Paris 5).
Le grand intérêt du livre d’Audrey Robin est de montrer à son tour comment les femmes vont jouer un rôle prescripteur auprès des hommes dans ce travail sur les apparences masculines, comment ceux-ci de néophytes vont de venir des experts en parure pour « matifier la peau » ou pour « marier différentes crèmes », et comment finalement les frontières de la mise en scène des genres et du corps sont sans cesse repoussées au point de ne plus savoir vraiment où se situe celle de la virilité sinon qu’elles sont encastrées dans quatre grandes pratiques universelles du paraître : enlever, ajouter, laisser en l’état ou masquer.
Dominique Desjeux, Professeur à la Sorbonne (Paris 5)
Dernière parution : 2004, Les sciences sociales, Que-sais-je ? PUF
Paris -Tampa